RELATIONS ÉCONOMIQUES

LES RELATIONS ÉCONOMIQUES

Il y a en gros cinq types de relations économiques :

a) La charité conditionnelle type restaurants du cœur Coluche.

b) L'entreprise charitable type Emmaüs Abbé Pierre.

c) Le don à but d'harmonie sociale (pratiqué avec des voisins que l'on estime dignes de recevoir et dignes de l'acceptation de leur don). 

d) Le troc d'objets et de services (pratiqué par certaines communautés, éventuellement avec des monnaies alternatives).

e) Le troc pécuniaire (lucratif, c'est celui du système marchand dans le principe du libre échange sans limite, non égalitaire car la demande est manipulée par l'offre, que les néolibéraux veulent imposer, qui mène à la destruction de la planète).

Une relation économique de coopération, solidarité et partage est une solution intermédiaire mixte de c) et d), car c) est sans accord de contrepartie, n'implique donc pas de troc, et d) pas de reconnaissance mutuelle de convivialité, des conflits peuvent surgir au sujet de l'égalité des choses troquées. Ce type de relation existe dans les kibboutz, chez les Amish, dans les communautés issues de la culture hippie, anti psychiatrie, les communautés intentionnelles auto gérées, etc. Ces communautés ont des règles précises parfois très strictes et exclusives comme dans les kibboutz orthodoxes et chez les Amish. Chez ces derniers les jeunes sont autorisés à visiter le monde, quand ils reviennent se marier la communauté se rassemble pour leur construire une ferme, c’est un don. Cependant ils pratiquent entre eux le troc, des rivalités et des jalousies peuvent surgir. Ce sont des communautés chrétiennes anabaptistes indépendantes qui vivent frugalement comme au XIXème siècle, mais qui pratiquent des relations commerciales de type e) avec le monde extérieur.

Ce type de relation économique solidaire peut être la règle de petits groupes partageant les mêmes valeurs, mais ne peut pas s’étendre à l’ensemble d’une nation car elle exige une attitude psychologique inter-relationnelle acceptée envers tous ses membres, qui ne peut pas être imposée, ni créée, ni contrôlée. Elle se prête mal à la réalisation de grands projets nécessitant maîtrise d’ouvrage, maîtrise d’œuvre et entreprises de réalisation. Enfin, chacun ne dispose pas de produits ou de services à troquer et peut préférer des relations d’échange de type commercial.

La relation économique du type commercial est donc incontournable pour la survie des populations d’un Etat moderne comme la France. Or nous savons que cette relation du consommateur au vendeur n’est pas équilibrée au profit de l’offre, qui manipule la demande par la publicité, le marketing, et des techniques commerciales abusives. Il y a donc lieu pour protéger le consommateur, de réglementer l’offre en interdisant la vente de produits nuisibles pour sa santé, de produits de faible qualité s’ils sont à obsolescence programmée, et de protéger la planète d’une exploitation dégradante au niveau des ressources et polluante au niveau des déchets. Il est également nécessaire de protéger le travailleur d’une exploitation abusive par l’entreprise qui l’emploie, la situation du marché du travail étant tout aussi déséquilibrée que celui de la consommation.

LE DON

L’AVENIR EST À L’ÉCONOMIE DU DON

Publié le 12 novembre 2018 par Solidarités Émergentes

L’anthropologue Alain Caillé, dans ses travaux du laboratoire MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales), en hommage à Marcel Mauss et à ses recherches sur le don, propose une (nouvelle) vision des rapports sociaux. Il postule que le paradigme fondateur des relations sociales est en fait celui du don, antérieur historiquement comme l’a démontré Marcel Mauss, puisqu’il est la base d’échanges des peuples premiers et de ce fait précède les autres formes mercantiles et marchandes qui ont suivi.

La spécificité du don est qu’il permet à la fois de faire le lien et d’éviter les conflits. « La triple obligation de donner, recevoir et rendre, constitue l’universel socio-anthropologique sur lequel se sont construites toutes les sociétés anciennes et traditionnelles. (…) Le don constitue le moteur et le performatif par excellence des alliances (Alain Caillé) ». Il permet d’éviter les guerres et entretient la paix entre les tribus, peuples, communautés. « Donner consiste à prendre l’initiative dans l’échange ; recevoir suppose de manifester explicitement la reconnaissance de la valeur du geste du donateur ; rendre conduit à donner à son tour. Ces trois étapes sont les éléments d’un cycle sans fin, donateurs et donataires occupant successivement une place puis l’autre. En effet on n’est jamais quitte dans ce type de transaction : le principe d’équivalence n’habite pas ces cultures. Le but de ces échanges n’est pas de troquer des biens ou des services, mais de créer des liens (Norbert Alter, Donner et prendre – La coopération en entreprise) ». C’est l’inégalité entre les individus qui permet d’éviter le conflit, car s’ils se perçoivent égaux, il y a alors risque de conflit, au sens de la rivalité mimétique de René Girard. Le don comme les rites d’hospitalité « visent à éviter une situation d’égalité entre l’étranger et la société hôte, égalité qui est nécessairement source de rivalité et donc de conflit (Julian Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur – La mésaventure de Sichem) ».

Le don repose sur la confiance, « l’approche par le don apporte l’observation que ces réseaux sont des réseaux de confiance et de loyauté et que c’est par l’intermédiaire de l’acceptation (ou du refus) du don/contre-don qu’ils se font (ou se défont). Aussi longtemps que la confiance demeure effective, la coopération est possible et il se produit alors un endettement mutuel positif, un jeu qu’on dirait aujourd’hui gagnant/gagnant (Alain Caillé) ».

Avec la sociologie anthropologie du don, on passe de la sociologie de l’individualisme méthodologique, qui explique tout par l’intérêt individuel et la rationalité, qui a constitué le cadre de référence des travaux de Michel Crozier (L’Acteur et le Système) et qui correspond au paradigme moderne/postmoderne, à la sociologie du holisme. Ce que décrivent Alain Caillé et les autres auteurs dans la mouvance des travaux de Marcel Mauss avec son tiers paradigme, c’est un retour aux pratiques des peuples premiers, pour lesquels les échanges reposent sur le don : donner, recevoir et rendre, créant la dynamique sans fin, du lien et des échanges sociaux, privilégiant la paix à la guerre et aux conflits (trop coûteux), encourageant la confiance, la loyauté, la gratitude et reposant sur un échange d’émotions positives nourrissant les relations sociales.

Christine Marsan

Extrait de l’ouvrage « S’approprier les clés de la mutation », sous la direction de Christine Marsan, 2013, éditions Chronique sociale, pp 187-189

Apprendre à l'autre à se servir d'un ordinateur est un don et non un troc